Gangreen
back

“Gangreen”

03.08.20Gaea Schoeters

In veel katholieke scholen mocht het boek, toen ik op school zat, niet gelezen worden. Teveel seks, te expliciet. In progressievere scholen wel, maar of er in de klas gepraat werd over de racistische en seksistische denkbeelden in het boek, hing van de leraar af. Jef Geeraerts’ Gangreen 1 Black Venus, waarvoor hij in ’69 nog de Driejaarlijkse Staatsprijs voor Proza kreeg, deed altijd al stof opwaaien. Nu is het boek uit de canon geschrapt. Racistisch. Seksistisch. ‘Fout.’

België worstelt al lang met zijn koloniale verleden. Nu, zestig jaar na de onafhankelijkheid, zorgden de Black Lives Matter-protesten voor een stroomversnelling. In een open brief betuigde de Koning zijn ‘diepste spijt’ voor de wandaden in Kongo-Vrijstaat en Belgisch-Congo, evenwel zonder zijn betovergrootoom Leopold II, onder wiens bewind de kolonie haar bloedigste periode kende, bij naam te noemen. Standbeelden van de vroegere vorst werden beklad, veel steden verwijderden ze. Zoals Gent, waar de Leopoldbuste eerst horens opgezet kreeg, en intussen weggehaald werd. Elke tijd kent zijn beeldenstorm, maar wat weg is, wordt al te licht vergeten. Zou het niet beter zijn er artistiek op in te grijpen, of ze te vervangen dat door een kunstwerk dat de dekolonisatie huldigt? Zodat het debat over ons pijnlijke verleden onontkoombaar in het straatbeeld wordt gevoerd? En het onmogelijk is ervan weg te kijken, zoals velen maar al te graag wegkijken van het racisme van vandaag?

Dezelfde vraag geldt voor Gangreen.

De canon-commissie vond ‘de machtspositie van de witte man die zwarte vrouwen als gebruiksvoorwerpen ziet misselijkmakend’ en concludeerde dat het boek, ondanks zijn grote stijlkwaliteit, geschrapt moest worden omdat de inhoud en dus een ‘moreel oordeel’ meespeelt. Bij zulke zuiveringen lopen mij de rillingen over de rug. Kunst op morele gronden beoordelen, is gevaarlijk. Laat ons, in deze vals-comfortabele tijden, niet vergeten dat moraal niets meer is dan de mening van de moral majority in een bepaald tijdsgewricht. Op de zwarte lijsten uit de kunstgeschiedenis staan evenveel ‘goede’ als ‘foute’ boeken, afhankelijk van wie de pen vasthield. De censor van vandaag kan de entartete kunstenaar van morgen zijn.

Natuurlijk zijn er bij Gangreen, vanuit literair oogpunt overigens revolutionair, inhoudelijk ernstige bedenkingen te maken, net als bij de levenswandel van Geeraerts als koloniaal ambtenaar. Net daarom moet het boek in scholen gelezen worden: omdat het ons dwingt ons te verhouden tot iets wat we liever vergeten. Erover te praten. En, in dat debat, elkaar te vinden. De kiem daarvoor zit in het boek zelf, in de verteller die tegelijk deel uitmaakt van het koloniale systeem én het doorziet. Dat is de kracht van grote literatuur: dat ze haar tijd genadeloos weet te vatten, of dat nu vanuit de ‘goede’ of de ‘foute’ hoek is. Daarover nadenken, kan de lezer heus wel zelf. Als we alle ‘foute’ boeken censureren op basis van hun inhoud, en dus alle seksisme, racisme, antisemitisme, pedofilie, homofobie, … wegfilteren, wissen we ook alle historische mistoestanden uit. En wat weg is, is al gauw ‘nooit gebeurd’. Gangreen kan je wegsnijden, het verleden niet; als we die dialoog niet aangaan, zal dit koudvuur ons nog generaties lang blijven verteren.

»Gangrän«

03.08.20Gaea Schoeters

Als ich in Belgien zur Schule ging, war die Lektüre eines gewissen Buchs in vielen katholischen Schulen verboten: Zuviel Sex, zu drastisch in der Darstellung. Zwar war es in einigen progressiveren Schulen erlaubt, doch lag es einzig im Ermessen des Lehrers oder der Lehrerin, die darin vorhandenen rassistischen und sexistischen Ansichten im Unterricht zur Sprache zu bringen. Über Jef Geeraerts‘ »Gangreen 1 Black Venus« (Gangrän 1 Black Venus), für das der Autor noch 1969 den im dreijährigen Turnus vergebenen Staatspreis für Prosa erhalten hatte, erregen sich bis heute die Gemüter. Jetzt hat man das Buch aus dem Kanon der niederländischsprachigen Literatur gestrichen. Es sei rassistisch – sexistisch – „falsch“.

Belgien entwickelt seit längerem ein problematisches Verhältnis zu seiner kolonialen Vergangenheit. Jetzt, sechzig Jahre nach der Unabhängigkeit, nimmt die Entwicklung durch die Black-Lives-Matter-Proteste rasant an Fahrt auf. In einem offenen Brief äußerte der König sein „tiefstes Bedauern“ über die Verbrechen im Kongo-Freistaat und in Belgisch-Kongo, ohne allerdings seinen Urgroßvater, Leopold II, unter dessen Regierung die Kolonie ihre blutigste Zeit erlebte, beim Namen zu nennen. Die Denkmäler des ehemaligen Regenten wurden beschmiert, viele Gemeinden entfernten sie aus ihrem Stadtbild. Gent zum Beispiel, wo man einer Büste Leopolds zuerst Hörner aufgesetzt hat, bevor man sie demontierte. Jede Epoche besitzt ihren eigenen Bildersturm, aber was einmal verschwunden ist, droht vergessen zu werden. Wäre es nicht besser, sich künstlerisch damit auseinanderzusetzen oder durch ein Kunstwerk zu ersetzen, das dazu anregt, über die Dekolonisation nachzudenken? Damit würde die Debatte über unsere schmerzhafte Vergangenheit unweigerlich auf die Straße verlegt und keiner würde mehr wegschauen können, wo noch zu viele zu gerne den Blick vom gegenwärtigen Rassismus abwenden.

Gilt das nicht auch für »Gangreen«?

Die Kommission, die den Kanon der niederländischsprachigen Literatur neu zusammenstellte, war der Ansicht, dass die in »Gangreen« dargestellte „Machtposition des weißen Mannes schwarze Frauen auf widerliche Weise zu Gebrauchsgegenständen herabwürdigt“ und entschied sich dafür, das Buch trotz seiner unübersehbaren Stilqualitäten aus dem Kanon zu streichen. Schließlich spiele auch der Inhalt– und somit ein „moralisches Urteil“ – bei der Beurteilung eine Rolle. Bei Säuberungen wie diesen läuft es mir kalt den Rücken herunter. Ich halte es für gefährlich, Kunst auf Basis der Moral zu beurteilen. Wir sollten in den gegenwärtigen verlogen-komfortablen Zeiten nicht vergessen, dass Moral nur die Haltung einer moral majority in einem bestimmten Zeitraum widerspiegelt. Auf den schwarzen Listen der Kulturgeschichte finden sich genau so viele „richtige“ wie „falsche“ Bücher, abhängig davon, wer bei der Erstellung der Liste die Feder führte. Aus dem Zensor von heute kann leicht der „entartete“ Künstler von morgen werden.

Natürlich sind gegen »Gangreen«, das in literarischer Hinsicht ziemlich revolutionär war, inhaltlich große Bedenken vorzubringen, ebenso wie gegen Geeraerts Karriere als Kolonialbeamter. Doch gerade deshalb sollte »Gangreen« in den Schulen gelesen werden: Das Buch zwingt dazu, uns eine Meinung über etwas zu bilden, was wir lieber vergessen würden. Und darüber zu reden. Außerdem, sich in dieser Debatte aufeinander zuzubewegen. Das schafft dieses Buch und das schafft auch sein Erzähler, der Teil des Kolonialsystems ist und gleichzeitig zu seinem Kritiker wird. Darin liegt die Kraft großer Literatur: dass sie ihre Zeit gnadenlos erfasst, egal, ob aus dem „richtigen“ oder „falschen“ Blickwinkel heraus. Die Leser und Leserinnen können selber denken. Wenn wir alle „falschen“ Bücher wegen ihres Inhalts, das heißt, aufgrund von Sexismus, Rassismus, Antisemitismus, Pädophilie, Homophobie etc. aussortieren, radieren wir gleichzeitig alle historischen Missstände aus. Und was einmal verschwunden ist, ist ganz schnell „nie geschehen“. Gangrän lässt sich operativ entfernen, die Vergangenheit nicht; wenn wir uns dem Dialog entziehen, wird uns dieser Wundbrand noch viele Generationen lang quälen.

Übersetzung: Ira Wilhelm

“Gangrene”

03.08.20Gaea Schoeters

Back in my school days, the book was banned in many Catholic institutions. Too much sex, too explicit. And while it was taught in more progressive schools, whether the racist and sexist sentiments expressed in the book were discussed in class depended on the teacher. Jef Geeraerts’ Gangrene 1: Black Venus—winner of the triennial Flemish State Prize for Narrative Prose in 1969—has always been controversial. Now it has been scrapped from the literary canon. Racist. Sexist. ‘Objectionable.’

Belgium has long grappled with its colonial past. Now, sixty years after Congo’s independence, the Black Lives Matter movement has thrust the issue into the public eye. In an open letter, the current Belgian king professed his ‘deepest regrets’ for the abuses committed in the Congo Free State and Belgian Congo—without, nota bene, mentioning by name his great-great-uncle Leopold II, under whose regime the colony suffered its bloodiest years. Statues of the former monarch have been vandalized; many municipalities have taken them down. As in Ghent, where a bust of Leopold first acquired horns, and was subsequently removed. Every era has its iconoclasm, but what is gone is all too easily forgotten. Wouldn’t the appropriate reaction be artistic intervention, or replacing it with an artwork that celebrates decolonization? So that the debate about our painful past can be conducted in full view, on our city’s streets? Making it impossible to look away, like the many who are all too happy to turn a blind eye to today’s racism?

The same goes for Gangrene.

The canon commission was ‘sickened’ by the image of ‘the power-wielding white man who regards Black women as objects to be used’ and concluded that despite its exceptional stylistic qualities, the book’s content justified striking it from the canon. A ‘moral judgement’, thus. This kind of purging sends shivers down my spine. Judging art on moral grounds is a dangerous business. Let us, in these pseudo-comfortable times, not forget that morality is no more than the opinion of the majority in any given period. Throughout history, blacklisted works of art have included as many ‘good’ books as ‘objectionable’ ones, depending on who held the pen. Today’s censor can become tomorrow’s entartete artist.

To be sure, Gangrene, while revolutionary from a literary point of view, is morally suspect, as indeed was Geeraerts’ livelihood as a colonial administrator. This is precisely why the book should be read in schools: because it forces us to reckon with things we would rather forget. And to discuss them. And, through that debate, to find a common ground. The germ for this approach can be found in the book itself, via a narrator who not only participates in the colonial system but has also got it sussed. This is the strength of great literature: it offers an unsparing exposé of its time, disregarding supposed virtue or offensiveness. Trust the reader to do his or her own thinking. If we were to censor all books with so-called ‘offensive’ content and thus filter out all sexism, racism, antisemitism, pedophilia, homophobia, etc., then we would also be erasing historical wrongdoing. And what’s gone will soon enough have ‘never happened’. You can amputate gangrene, but not the past. If we duck out of this debate, the rot will continue to eat away at us for generations to come.

Translation: Jonathan Reeder

Print

Gaea Schoeters

Gaea Schoeters is a Flemish writer born in 1976. She studied journalism and screenplay, and also works as a librettist and journalist. In 2012, she won the Grote Prijs Jan Wauters for her creative use of language. She has published numerous novels, essays and theatre texts, and wrote the libretti for several operas of the composer Annelies van Parys, which were premiered at the Deutsche Oper and the Staatsoper Berlin, among others. Her new novel “Trofee” will be published in autumn 2020.

Die flämische Schriftstellerin Gaea Schoeters wurde 1976 geboren, studierte Journalismus und Drehbuch und arbeitet heute als Autorin, Librettistin und Journalistin. 2012 gewann sie den Grote Prijs Jan Wauters für ihren kreativen Umgang mit Sprache. Sie veröffentlichte zahlreiche Romane, Essays und Theatertexte. Für die Komponistin Annelies van Parys schrieb sie die Libretti für mehrere Opern, die unter anderem an der Deutschen Oper und der Staatsoper Berlin uraufgeführt wurden. Ihr neuer Roman »Trofee« wird im Herbst 2020 erscheinen.

Gaea Schoeters is a Flemish writer born in 1976. She studied journalism and screenplay, and also works as a librettist and journalist. In 2012, she won the Grote Prijs Jan Wauters for her creative use of language. She has published numerous novels, essays and theatre texts, and wrote the libretti for several operas of the composer Annelies van Parys, which were premiered at the Deutsche Oper and the Staatsoper Berlin, among others. Her new novel “Trofee” will be published in autumn 2020.

360