Ich werde nicht zu den naturwissenschaftlichen Ergebnissen der Klimaforschung sprechen. Doch setze ich den weltweiten Konsens der Klimaforscher und Geowissenschaftler voraus und werde nicht auf die politische Rhetorik der Klimaleugner eingehen. Ich gehe ferner davon aus, dass die menschliche Kultur zu einem beherrschenden Faktor der Erde geworden ist. Neben den natürlichen Klima-Perioden muss demnach das Klima heute vor allem als anthropogen modelliert verstanden werden. Sprich: das Klima ist keine reine Naturgegebenheit mehr, sondern ist von uns Menschen zu verantworten.

Da das Klima zur Natur und zur Kultur gehört, also zu einem hybriden System geworden ist, beginne ich mit Stichworten zu Typen von Naturbildern, wie sie für unsere Tradition leitend sind. Danach werde ich – bezogen auf ausgesuchte Natursegmente – demonstrieren, wie diese Effekte die Gestalt der Erde neu formatieren und wie kulturell bzw. künstlerisch darauf reagiert wird.

Zwei große Matrixen bestimmen Umgangsweisen und Bilder von Natur: das ist zum einen die mathematisch-technische und zum anderen die semiotisch-ästhetische Matrix. Natur wird also 1. nach Maßgabe von kulturellen Zielen technisch transformiert; und sie wird 2. wahrgenommen, erlebt, empfunden und gedeutet – entsprechend dem historischen Stil unserer Sensomotorik, unserer kulturellen Semantiken und geschmacklichen Präferenzen. Von daher können wir, für die abendländische Tradition, folgende vier Modelle von Natur ausmachen:

1. das hermeneutische Projekt: die Natur wird gelesen und ausgelegt, aber nicht beherrscht: die semiotisierte Natur;
2. das technisch-konstruktive Projekt: Natur wird instrumentell beherrscht, aber nicht verstanden: die technisierte Natur;
3. das ökologische Projekt: Natur wird repariert, geschützt und balanciert, aber nicht gestaltet: die besorgte Natur;
4. das kulturelle Projekt: Natur wird gestaltet, aber nicht beherrscht: die kultivierte Natur.

Ich rede von Natur als Projekt und nicht von ‚Natur an sich‘, die es im terrestrischen Maßstab nur noch als systemische Randbedingung gibt. Durch die wachsende Mächtigkeit von Kultur und Technik wird menschliches Handeln von der Natur entkoppelt. Nicht nur in den technischen Arrangements, sondern auch in den Künsten dominiert nicht mehr die Natur, sondern das Artifizielle. Wir leben in einer Epoche der Künstlichkeit, in der Natürlichkeit kein Referenzpunkt ist. Kulturelle Einrichtungen waren die längste Zeit inmitten einer mächtigen Natur fragil situiert. Heute aber ist es umgekehrt: die Natur der Erde und viele Lebewesen sind in Abhängigkeit zur Kultur geraten. Deswegen heißt es: wir leben im Anthropozän.

Schwindendes Eis

Klimaforscher halten das Abschmelzen des arktischen und antarktischen Eis-Schildes für einen Wendepunkt in der Klimageschichte. Das anthropogen ausgelöste Abschmelzen ist ein unterdessen selbstlaufender Prozess, d.h. der tipping point der Eisschmelze ist überschritten – wie auch bei vielen anderen Erd-Prozessen. Der steigende Meeresspiegel betrifft 500 Millionen Menschen. Die Biochemie der Meere ändert sich und hat jetzt schon für Fauna und Flora katastrophale Folgen, z.B. für Korallenriffe und ihren einzigartigen Artenreichtum. Die CO²-Absorption durch das Meer kompensiert nicht mehr den CO²-Ausstoß der menschlichen Gesellschaften. Der Temperaturanstieg in der Arktis ist dreimal so hoch wie im Rest der Erde. Die Verkleinerung der das Sonnenlicht reflektierenden Eisfelder verstärkt den Temperaturanstieg, weil Meerwasser und freigelegte Landmassen einen mehrfach kleineren Albedo-Effekt als Eisflächen aufweisen. Die Eisfläche der Arktis nahm seit 1970 jährlich um 12,9 % ab. Das scheint für Schifffahrtsrouten und meerischen Rohstoffabbau günstig; um den Tiefsee-Bergbau auf dem arktischen und grönländischen Sockel konkurrieren jetzt schon viele Nationen. Niemand aber weiß, wie sich das Verschwinden des arktischen Eises auf das System der Meeresströmungen (z.B. Golfstrom) auswirken wird. Ähnliches gilt für die Schmelze der Gletscher, etwa im Himalaya, wo die Temperaturen besonders schnell steigen. Auf dem Dach der Welt entspringen 10 Ströme, die für 1,5 Milliarden Menschen die Lebensader bilden. Besonders in China, aber nicht nur dort, werden entlang der Himalaya-Flüsse zur Elektrizitäts-Gewinnung zahllose Staudämme gebaut, die für das Wasser-Regime sowie für die Agrarwirtschaft unabsehbare Folgen haben.

Was wird aus dem Eis in der Kunst?

Öfters stößt man im Werk von Julian Charrière auf eigenartige Skulpturen: (Abb.1) in doppelverglasten Showcases erkennt man Arten von ‚prähistorischenʻ Pflanzen, die bei Minus 196° durch Eintauchen in flüssigen Stickstoff kryonisiert wurden und, mit Eis zugewuchert, bei Minus 20° konserviert werden. Die Skulpturen sind gleichsam Fossilien der Kreidezeit, zu der Charrière arbeitet.

Die überaus heiße Kreidezeit endete durch einen gewaltigen Meteoriten-Einschlag, vor 65 Millionen Jahren, mit einer fast völligen Auslöschung von Flora und Fauna – das Ende auch des Dinosaurier-Zeitalters. (Abb.2) Für Charrièrre sind diese Pflanzen Zeugen der erhaltenen DNA von längst ausgestorbenen Pflanzen und Tieren. Sie begegnen nun im Kunstraum und gehören im weiteren Sinn zu dem Projekt, an dem die Bio-Art arbeitet: der Geoästhetik. Hier wird die Erdgeschichte ebenso zum Thema wie der Klimawandel, der das ‚Gesichtʻ  der Erde verändert. So ist Charrière zu einem künstlerischen Archäologen der Geschichte von Gaia geworden.

Dazu passt, dass Charrière in seinem Projekt The blue fossil entropic stories (2013) (Abb.3) versucht, einen 30.000 Jahre alten Eisberg mit einer Lötlampe abzuschmelzen: ein groteskes Bild, das die Disproportion von Mensch und Natur in doppelter Weise hervortreibt. Das wird nicht ihm, wohl aber dem Klimawandel gelingen, der die Eiszonen zu einem schwindenden Museum der Erdgeschichte werden lässt, des Holozän, das in das Anthropozän übergeht. Wie wird der blaue Planet ohne Eis aussehen? Wie wird er aussehen mit den immer größeren Zonen von Wüsten, die zum leblosen Areal einer planetarischen Aufheizung geworden sind? The Uninhabitable Earth, betitelt David Wallace-Wells seinen Bestseller von 2019, The burning planet titelt Andrew C. Scott 2018.

In anderer Weise geht Charrière dem Thema der Verwüstung nach, (Abb.4) wenn er 2016 zu den Atomwaffen-Testgeländen der USA auf dem Bikini-Atoll und zum sowjetischen Semipalatinsk in Kasachstan reist. Fotografisch dokumentiert der Künstler die von 496 Atobomben-Explosionen verwüsteten Zonen mit ihren Betonmonumenten, die als Testobjekte für die Wirkkraft der Bomben dienten. Wir erinnern uns an die weltweiten Wellen von apokalyptischer Angst vor atomaren Verwüstungen in den 50er bis 80er Jahren. Die sandgestrahlten Fotos wirken so, als seien auch die radioaktiven Verstrahlungen sichtbar geworden. Die Hitze und die Kälte, so wird bei Charrière deutlich, sind nicht nur Phänomene der Natur, sondern die Extreme unserer technischen Kultur, die aus der Natur herausgefallen ist.

Nach seinen Expeditionen in nordafrikanische Wüsten (Abb.5) findet der ZERO-Begründer Heinz Mack einen ästhetischen Kontrapunkt im arktischen Meer und in den leeren Eislandschaften Grönlands (Abb.6, Abb.7). Nirgends kann man so wie dort erfahren, was Licht und menschenleerer Raum ist. Mack setzt jene Linie fort, die in den ZERO-Jahren begonnen hatte: die Entdeckung der Valenzen des Lichts der Wüste und der eisigen Zonen der Arktis. (Abb.8) Diese können sich indes auch als Orte der Einsamkeit und des Todes erweisen. Dann werden die Räume des Schönen zu solchen der Angst und des Untergangs. (Abb.9)

Wir haben, so die Botschaft, nur die eine Erde – und über ihr: der gestirnte Himmel, der etwas anderes ist als nur ein kosmophysikalisches Objekt. Dass wir Menschen eine Nischen-Existenz im Weltraum sind, ist eine Konsequenz der kopernikanischen Wende, die Nietzsche, aber auch schon John Donne oder Blaise Pascal formulierten. Will sagen: angesichts dieser Erde irgendwo im All ist der Geozentrismus die kulturell einzig sinnvolle Option. Wahrnehmungsästhetisch bleiben wir geozentrisch und heliotrop.

Grönland, die Arktis oder Antarktis bieten niemals nur erstarrte Ansichten des Fluids Wasser in seiner überhistorischen Form, dem Permafrost. Erd- und Klimageschichte wird heute aus den Bohrkernen des sogenannten Ewigen Eises rekonstruiert. Das Eis ist ein sensibles und genaues Archiv Geschichte. Einer der Dokumentaristen der sterbenden Eisberge ist seit Jahrzehnten der Künstler Olaf Otto Becker, (Abb.10) dessen Porträts vom grönländischen Schelfeis und den Eisbergen von magischer Schönheit erfüllt sind. Doch es sind Denkmäler der Trauer. Eis ist ein sensibler Index der Erdgeschichte. Nicht nur Tier- und Pflanzenspezies verschwinden, nicht nur Landschaften verwüsten, sondern das Welteis schmilzt. Das erleben wir in einem Tempo, das im Verhältnis zu den langen Zeiten der Erde dramatisch ist. Die Fotografien der Eisberge sind Dokumente eines Vergehens. Was schmilzt, ist das Archiv der Erdgeschichte, deren Erzeugnis nicht zuletzt wir selbst sind. Mit dem schmelzenden Eis, so Olaf Otto Becker, sterben auch wir.

Pflanzen als Gestalter

Im Folgenden geht es um Pflanzen und Tiere und ihren Status in der Klima- und Ökologie-Debatte. Der erste, der ein globales Klima-Konzept und eine Pflanzen-Ökologie entwickelte, war Alexander von Humboldt. Für ihn gehören geomorphologische sowie klimatische Verhältnisse zu den formativen Bedingungen von Landschaften.  Der Punkt ist, dass Humboldt das Pflanzenkleid zu den stärksten Faktoren von Landschaften zählt. Die Pflanzen sind zwar abhängige Variablen von Klima und Wetter, Wasser, Licht, Luft, Höhenlage, Bodenbeschaffenheit, Temperatur, sowie von Ackerbau, Viehhaltung und Landkultivierung. Doch Pflanzen sind auch vernetzt mit der Tierwelt – von Mikrolebewesen über Insekten bis zu Großsäugern. Aus diesen Wechselwirkungen entwickelt Humboldt die Ideen zur Pflanzengeographie. In dieser geht es um statistische Verteilungen, aber auch um globale wie regionale Migrationen von Pflanzenarten. Oft sind Pflanzen auch Kulturfolger. Dabei wirken Pflanzen, so Humboldt, auch auf Kulturen der Menschen ein. Die Kultur der Menschen bildet sich (auch) durch die Symbiosen und sinnlichen Eindrücke, denen wir im Umgang mit Pflanzen unterliegen.

Was heißt das? Pflanzen werden nicht nur als abhängig von Umweltbedingungen, sondern auch als wirkmächtige Agenten begriffen. Das ändert das Bild der Pflanzen. Das unbeweglich scheinende Pflanzenkleid der Erde ist nur eine historische Augenblicksaufnahme globaler Migrationsprozesse. Pflanzen sind vernetzt, inner- und zwischenartlich sowie ökologisch: das macht sie zu einem autopoietischen System (wie auch das Klima ein selbstregulatives System ist). Humboldtian Science ist ein unverzichtbarer Vorläufer der Geosystemforschung. Die Gestalt der Erde ist nicht nur ein Ergebnis anorganischer Geomorphologie, sondern auch der Millionen Jahre währenden Bildungsarbeit der Pflanzen. Im Erd-Boden sind „Denkmäler der Vorzeit“ geborgen, „Grabstätten der ersten Vegetation unseres Planeten“: das ist das Gedächtnis der Natur. So gelingt es Humboldt, die Naturgeschichte als ein dynamisches System vorzustellen. Er bereitet das Konzept vor, wonach Pflanzen ein materieller und semiotischer Mitgestalter der Umwelt sind, wie dies Jakob von Uexküll in seiner Umwelt-System-Biologie entwickeln wird.

Atmosphären des Weltinnenraums

Jens Soentgen bezeichnet in seinem Buch „Ökologie der Angst“ „die Angst der Tiere vor den Menschen“ als „die Innenseite des Anthropozäns“. In das Klima der Erde ist die Angst der Tiere integriert – als Grundstimmung des Globus. Soentgen erweitert den Begriff des Klimas um die Atmosphäre der inner-und zwischenartlichen Erfahrungen. Diese werden nicht als subjektive Befindlichkeiten, sondern als objektive Empfindungen gefasst. Dies kann man eine Ökologie der Gefühle nennen. Angst und Flucht, Gewalt und Ausweglosigkeit sind Existenzbedingungen der empfindungsfähigen Lebewesen. Was hier für die Tiere konstatiert wird, gilt auch für Abermillionen Menschen. Sie gehören in die neue Ökologie der Angst im Zeitalter des „Phobozän“, wie Soentgen sagt.

„Umwelt“ und „Innenwelt“ der Tiere korrespondieren. Die Reiz- und Wirkwelt des Tieres wird durch das Furchterregende des Menschen beherrscht. Das Klima der Angst ist, mit Herder zu reden, ein „künstliches Klima“, das nicht kausal „zwinget“, sondern eine „Disposition“ darstellt, in welche die Tiere, ebenso wie Millionen Menschen, eingepasst werden.

Von den Tiefenregionen bis in atmosphärische Schichten ist die Erde – das System Gaia – und sind Tiere und Pflanzen von der Ausbeutung durch die technische Zivilisation betroffen. Die Gesamtheit der von uns verbrauchten Ressourcen, die Gesamtheit der technokulturellen Transformationen ist zu einer Größenordnung aufgelaufen, welche die natürliche Regenerationskraft der Erde übertrifft. Will sagen: die technische Maschinerie ist zum beherrschenden Faktor des Globus geworden. Sie ist dominant für das Klima, die biochemischen Haushalte des Bodens, der Meere und der Atmosphäre. Sie beherrscht die bio-physikalischen Bedingungen des Lebens wie auch die Fauna und Flora – mit katastrophalen Folgen für Biomasse und Biodiversität der Lebewesen. Es sind anthropogene Effekte, die zum sog. sechsten Massensterben geführt haben. Die Menschheit selbst ist für Gaia zur Apokalypse geworden. Daraus einen nachhaltigen Ausweg zu finden, ist äußerst dringlich, nicht nur, um das Artensterben und den Klimawandel zu beenden, sondern im eigenen Interesse: wir müssen Gaia retten, um uns zu retten. Apokalyptische Phantasien und Lösungsvorschläge gibt es zuhauf, was fehlt, ist ein starkes geopolitisches Handeln.

Die soziale Dimension des Klimawandels – Humanökologie

In die ökologische Krise ist der Mensch eingeschlossen – als Akteur wie auch als Betroffener. Die Sorge um die Zukunft der Natur und der Einsatz für soziale Gerechtigkeit in der Weltgesellschaft sind zwei Seiten einer Medaille. Die Menschheit insgesamt lebt nicht mit der Natur, sondern sie ist zu ihrem Parasiten geworden, der seinen Wirt, eben Tellus Mater, lebensgefährlich belastet.

Der Raubbau an der Erde untergräbt auch die Lebenschancen der kommenden Generationen. Dies ist die erste soziale Dimension der Umweltkrise. Die andere ist, dass die industriellen Produktionsweisen und die Reichtümer, die der Erde abgewonnen werden, zugunsten kleiner Eliten und zum Schaden der pauperisierten Massen arbeiten. Nicht einmal die Grundrechte auf ausreichende Nahrung und sauberes Wasser sind für Abermillionen von Menschen garantiert. Sie sind chancenlos oder werden in ein ungewisses Migrationsschicksal gezwungen. Verantwortlich dafür sind die ungerechte Verteilung der Güter, die Konsumkultur, die brutalen Agrarindustrien, die Zerstörung der Biodiversität, die undemokratische Konzentration von technologischem Wissen und vieles mehr. Die hochentwickelten Gesellschaften haben die vernetzte Welt der Dinge und der Natur verkürzt auf Probleme einer Technik, in der es um die Beherrschung der Erde und um die Nutzenmaximierung für menschliche Zwecke geht. Darin steckt eine tiefe Gleichgültigkeit gegenüber der natürlichen Welt. Unsere Kultur findet in der Umweltzerstörung und der Pauperisierung der Massen ihren Ausdruck.

Die Ideen zum Naturverhältnis müssen erweitert werden. Die Natur, die wir den Nachgeborenen hinterlassen, ist eine zweite, dritte, in jedem Fall: eine anthropogene Natur. Die Natur in diesem Sinn ist eine Kulturaufgabe. Natur ist nicht Physis, nicht das Beständige und der Bestand. Naturprozesse werden immer stärker in die Regime der menschlichen Kultur einbezogen. Der Klimawandel ist dafür ein Beispiel. Dabei hat sich die Natur gegenüber der Ausbeutung durch die Menschen als verletzlich und erschöpfbar erwiesen. Die unbegrenzte Resilienz, die der Erde hinsichtlich ihrer Ausbeutung durch den Menschen zugetraut wurde, war ein lange gepflegter Irrglaube, der eben diese Ausbeutung ermöglichte. Die Überzeugung, dass die Erde alle unsere Interventionen und Plünderungen durch ihre Regenerationskraft kompensieren würde, ist falsch und gefährlich. Beispiele dafür sind Energieressourcen, Pflanzen- und Tierarten, der Regenwald und anderes mehr.

Unterdessen wissen wir, dass es kein Lebewesen, keine Ressource, keine Lebensbedingung auf der Erde gibt, die nicht tiefgreifend verändert oder zerstört werden kann. Darum ist die Ökologie nur als globale politische Ökologie möglich. Wird dies ethisch gewendet, so folgt daraus die Pointe des Anthropozän-Diskurses: Nämlich die Erde, auch das Klima, wird zum Objekt der Gestaltung. Geoengineering wird zur Aufgabe der Menschheit. Aber dies gilt nur, wenn man berücksichtigt, dass Geoengineering auch die Gefahr der Hybris enthält: Technik soll die Heilung jener Zerstörung sein, in welche die Technik gerade hineingeführt hat.

Die fälschlich angenommene Robustheit der Natur gegenüber den menschlichen Aktivitäten und ihre folgenlose Belastbarkeit gegen Ausbeutung erlaubten erst jenen Typus von Technikwissenschaft und Ökonomie, dem wir folgen – vorgeblich im Dienst des Fortschritts. Dieser aber verdeckte die darin eingeschlossene Naturzerstörung. Unübersehbar wird dies heute am größten Regulationssystem, das bisher in unsere Diskurse eingegangen ist: nämlich das Klima.

Die Frage ist, ob wir Menschen uns in das klimatische System einzuordnen lernen, das wir zugleich wissenschaftlich objektivieren und womöglich technisch modellieren. Dies schließt die weitere Frage ein, ob wir, wie schon Herder forderte, „eine Klimatologie aller menschlichen Denk und Empfindungskräfte“ zu entwickeln fähig wären. Dies aber erfordert eine neue Anthropologie und in ihrer Folge: eine neue Gesellschaft, ohne die jedwede Ökosystemforschung zum Scheitern verurteilt ist.